道家养生 | 养生十字诀

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一、德字诀：“德”作为中国哲学的一个重要范畴，在中国古代一般文献中主要是一个伦理学范畴。道家所谓“德”虽然也具有伦理学含义，但主要是一个哲学范畴。道家之“德”深具生命论意蕴，其根本内涵是万物和人从生命终极根源“道”那里获得的生命力以及由此而形成的生命内在本质和个性特征，“道”是生命形成的潜在力量和终极根源，“德”则是生命得以形成的现实根据。对“德”的这种理解在道家代表性著作《老子》、《庄子》、《淮南子》中均有充分体现，由此形成了道家别具一格的德论思想传统，并以其不同于其他诸子的德论而丰富了中国哲学的内涵。老子说：“常德不离，复归于婴儿”。要延年益寿，返老还童，须不离常德，要做到先人后己、厚人薄己，过归于己、功归于人，勿执我见，我是而人非，勿非人而自高，贬人以自大，勿逞强用术，逞才运巧，仗势欺人，盛气凌人，言笔缺德嫉谤别人，更宜自食其力，自修自度。切记抢骗钱财，贪污腐化。若能甘苦如饴，宅心仁厚，功德常修，正心抱一，自能反朴还真。

二、养字诀： 养生，指通过各种方法颐养生命、增强体质、预防疾病，从而达到延年益寿的一种医事活动。养，即调养、保养、补养之意；生，即生命、生存、生长之意。现代意义的“养生”指的是根据人的生命过程规律主动进行物质与精神的身心养护活动。 保养，是指遵循生命法则，通过适度运动，加之外在护理等手段，让身体机能及外在皮肤得以休养生息，恢复应有机能，这是养生的第一层面； 涵养，是指开阔视野、通达心胸、广闻博见，通过对自身的道德和素质的修炼和提升，让身心得到一种静养与修为，从而达到修心修神的目的； 滋养，是指通过适时适地适人，遵循天地四时之规律，调配合宜食疗，以滋养调理周身，达到治未病而延年的目的。 实质上，养生就是保养五脏，使生命得以绵长的意思。 养生学是一门涉及诸多学科的综合科学，它包括中华中医学、康复学、营养学、美学、心理学、国学、物理学、化学、艺术、烹饪、运动学、道学等等。 现代养生的涵义： 以道家思想和中医学理论为指导，用健康科学的图文、音乐、行为、活动、中药、饮食等等，通过调节个人生活习惯、生活环境及心理状态，来调理身心，达到未病先防、不适消除、已病促愈、病后复原之保健目的。 少言语以养内气，寡色欲以养精气，薄滋味以养血气，咽津液以养脏气，戒嗔怒以养肝气，节饮食以养胃气，匀胎息以养肺气，少思虑以养肾气，慎行藏以养神气。

三、心字诀：欲体夫至道，莫若明乎本心。故心者，道之体也;道者，心之用也。人能察心观性，则圆明之体自现，无为之用自成，不假施功，顿超彼岸。……此所谓无上至真之妙道也。……此道至妙至微，世人根性迷钝，执其有身而恶死悦生，故卒难了悟。心本是道，道即是心;心外无道，道外无心。心而与道合，此心即道也;体此道而与心会，此道即心也。道融于心，心融于道也。心外无别道，道外无别物也。心为人之主宰，亦为精气神之主宰，炼精炼气炼神，均须先从炼心始。心涵动静，心不动则虚极静笃，明心见性，人我两忘，心无其心，无正其心，不为名动心，无心可动则近道矣。

四、善字诀：《道德经》曰：上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。最善的人好像水一样，水善于滋润万物而不与万物相争。停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于恪守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。 养善性，存善心，行善事，与人为善，劝人行善，内外存乎善则德行兼备，人人能行善则邪恶自消，国泰民安。

五、无字诀：《太上老君说常清静经》曰：夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清；自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也；能遣之者：内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物；三者既悟，唯见於空。观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生；欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道；虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；能悟之者，可传圣道。 对境无境，居尘无尘，动念无念，用心无心，无天无地，无人无我。道家最上乘功夫，旨在炼神还虚，炼虚合道。

六、少字诀：《老子》中有言“少则得，多则惑”。可供选择的事物“少”了，人就会用心对待而有所收获，而当选择的事物“多”了、人心反会混乱而生迷惑。精宜少漏，神宜少耗，气宜少损，福宜少享，乐宜少寻，名宜少得，利宜少积，少一分思虑多一分精神。

七、静字诀：老子，在《道德经》中关于“静”的详细论述，如“致虚极，守静笃”“归根曰静，静曰复命”“重为轻根，静为躁君”“不欲以静，天下将自正”等等。 庄子在《齐物论》开首处，描述了南郭子綦“隐机而坐”的场面：“隐机而坐”即是“静坐”。子綦静坐后，对天长嘘。侍候子綦的子游看到子綦静坐后“形如枯木”的变化而问其原因，子綦答道：“吾丧我。”意思是，在静坐中，我把“我”忘掉了。 “忘我”的境界是道家追求的“道”的境界，按庄子说法，只有“忘我”，才能心无执着，心无执着、无分辨，方可齐是非、齐生死，乃至最终与万物融为一体。《齐物论》以“庄周梦蝶”结尾：庄周梦中变蝶，醒后却不知是庄周变蝴蝶，还是蝴蝶变庄周，此即为“与万物融为一体”的境界——“浑沌”之道的境界。 “静坐”，当然不是如木偶般傻坐，而是隐机而坐。隐机可谓一语双关，隐机者，既可解释为坐在几之侧，更可理解为隐去机心之义。隐去机心、人心，便可得道心。隐者，忘也。恰如庄子所言，“其耆欲深者，其天机浅，”当人在静坐中，忘却身外事，乃至忘却“自我”之时，“人欲”则自然被“搁置”，自可得天机一片。由此可知，道家静坐之核心在于“忘”。 道教之“静坐”，尤注重养生之术，在“呼吸”上大做文章。唐人司马承祯作长文《坐忘论》，专门探讨“静坐”之要津，对后世影响颇大，追求“胎息”乃至辟谷，即通过微弱的呼吸将身体的能量消耗降到最低限度，以达到长生久视之功效。 当然，道家之“静坐”，现在不仅仅作为养生、修道之用，亦成为文化人追求的生活情调。譬如清道人马大年在《怡情小录》中言：“倪正父锄经堂述五事。静坐第一，观书第二，看山水花木第三，与良朋讲论第四，教弟子读书第五。”其俨然将“静坐”视为生活艺术的一部分。 形欲静，心欲静，气欲静，练功中固宜求静，平时亦应求其能静，静中固宜求静，闹中亦应求其能静，静能生智。

八、寡字诀：《清静经》称：“常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清。”将“除欲”和“心清”联系在一起。这里所说的“欲”指“六欲”。《清静经》中便有“自然六欲不生，三毒消灭”之句。唐末道士杜光庭注“六欲”为“六根”。六根是佛教概念，指“眼、耳、鼻、舌、身、意”。杜光庭认为：“欲者，染著之貌，情爱之喻。观景而染谓之欲，故眼见耳闻，意知心觉。世人若能断其情，去其欲，澄其心，忘其虑而安其神，则六欲自然消灭，岂能生乎。内神不出，六识不动，则六根自然清静，故不生也”。侯善渊描写“六欲不生”的状态是：“眼观无色，神不邪视。耳听无音，声色不闻。鼻息冲和，不容香臭。舌餐无味，不甘酸甜。身守无相，不著有漏。意抱天真，不迷外境。”要达到这种境界，李道纯在其注释中认为：“有道之士，常以道制欲，不以欲制道。以道制欲，所以清心，所以静至。”寡言以养气，寡视以养聪，寡得以养性，寡欲以养精，寡动以养神，无所不寡则无所不清。

九、淡字诀：道家主张虚淡、清淡、淡泊、淡定、淡然，向往逍遥、自在的生活。“淡”字是对道家的生活态度、生活方式的生动描述。老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽”，他认为“五色”、“五音”、“五味”皆会蒙蔽人们的心智，使人体会不到真正的“道”，也欣赏不到真正的美。名心宜淡，利心宜淡，色心宜淡，爱心宜淡，嗔心宜淡，疑心宜淡，胜心宜淡，无所不淡则无所不安。

十、忘字诀：忘贪则常足，忘痴则常适，忘迷则常悟，忘忧则常喜，忘苦则常乐，忘患则常安，忘嗔则常平，忘失则常得，忘得则常有。此不易之道也。内外两忘，了无一物，则自性天虚融，形神合一矣。 　　谭景升云：“忘形养气，忘气以养神，忘神以养虚。只此一忘字，便是无物境界。 忘物可以养心，忘情可以养性，忘境可以养神，忘色可以养精，忘我可以养虚，无所不忘则无所不养。

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